С 20 по 26 февраля в этом году нас посетила красавица Масленица. Все знают, что в эту неделю нужно есть блины и жечь чучело, но почему это так, и какие глубокие корни у привычного праздника? Сайт “МР-инфо” разбирается вместе с исследователями фольклора!
Ой, блиночки мои!
Масляную неделю называют сыропустной – идет заговенье на Великий пост. В эту неделю уже не едят мясо, но можно есть все молочные продукты, рыбу. И, конечно, блины – куда без них.
Только знаете ли вы, что в первую очередь блины – это поминальное блюдо? В старину в дни осеннего и весеннего равноденствий отмечали так называемые Вешние и Осенние деды – дни особого почитания предков. Поворотные точки года – дни равноденствий и солнцестояний считались своеобразными порталами времени, днями, когда грань между настоящим и прошлым истончается, предки становятся ближе, а, чтобы заручиться их поддержкой, надо было непременно их задобрить.
Народный календарь за долгие века был вытеснен христианским, не осталось даже названия праздника Весенних дедов, но этнографы предполагают, что назывался он Комоедицей. Все мы знаем поговорку «Первый блин – комам», но говорит она не о нерадивой хозяйке. Комами называли предков, и первый блин всегда съедали в честь них. В некоторых местах первый блин несли на погост для родителей, после ужина оставляли на столе остатки еды, ожидая, что родители придут поужинать, клали блин на слуховое окошко «для душ родительских». И каждый день в масленичной неделе, связанный с посещением тех или иных родственников, тоже остался от почитания предков, необходимости молодоженам передружиться со своими родней с той и другой стороны.
Не забудем, что в древности весеннее равноденствие было еще и встречей нового года. Поэтому известнейший фольклорист Владимир Пропп трактовал обильную масленичную еду как «магию первого дня» – чтобы весь год было такое же изобилие. С этими датами были связаны и другие очень глубокие традиции – встреча Весны и проводы Зимы. Все они перекочевали на христианскую масленичную неделю, так как весеннее равноденствие всегда выпадает на время Великого поста, и тут уже не до веселья. Как ни повторяют ежегодно батюшки, чтобы не устраивали на Масленицу гуляний с излишествами, ничего сделать не могут – душа требует широких гуляний, и теперь у нас больше понимания, почему это так.
Праздник непослушания
Повторяющийся годовой цикл – это спираль времени, считали наши предки, а основные, поворотные даты этого цикла являются знаковыми для многих культур и приравниваются к вехам человеческой жизни. Вот рождается в зимний солнцеворот младенец Коляда, вместе с солнышком, прибавляющим на шажочек световой день, он растет. В день весеннего равноденствия, к которому раньше приурочивали Масленицу-комоедицу, это уже бойкий мальчишка, готовый на озорство и проказы.
Поэтому еще один яркий атрибут масленичной недели – ряженые. В Европе Масленицу отмечают зрелищным маскарадом, но и на Руси было принят такой своеобразный праздник непослушания – последняя возможность повеселиться перед семью седьмицами сурового поста и молитвы. Как и во время Рождества (еще одной поворотной точки года) наряжались в тулупы мехом наружу, изображая нечистую силу, духов давно ушедших предков. Мужчины наряжались женщинами и наоборот, использовали маски, меняли голос и походку, чтобы оставаться неузнанными.
Одним из любимых развлечений на Масленицу было катание с гор. Каталась в основном молодежь, как правило, парами – на Масленицу в строгости отношений парней и девушек делали послабление. Такому катанию также приписывалось магическое значение – оно должно было обеспечить плодородие. В последние дни Масленицы катание на горках сменялось массовым катанием на санях. Сани – характерный атрибут и символ древних славянских похорон. Пародийный характер похорон, старания вызвать смех участников в шутовских обрядах объяснены Проппом и другими исследователями как магические средства преодоления смерти.
Крылатые качели
Все мы в детстве любили качели, и чтобы непременно улетать сандалями в небо. Но все ли мы знаем, что это развлечение – древняя обрядовая традиция славян, и предавались ей по большим праздникам не дети, а молодые люди? А целью занятия было все то же: приблизить свое семейное счастье и повысить плодородие земли. У южных славян качели ставились Масленицу или в Юрьев (Ярилин) день 23 апреля. У славян восточных качели устраивали на Сороки 9 марта и на Пасху. Во время Великого поста, в отличие от других развлечений качание на качелях разрешалось, за исключением Страстной недели, и длилось это веселье до самого Петровского заговенья — восьмого воскресенье по Пасхе. Так что не напрасно нас так тянет к качелям: они помогают взлететь над землёй, стать выше и ближе к Небу, Солнцу, Высшим Силам, Богам, Предкам, а значит, им будет проще услышать наши просьбы.
Гори, моя зима!
Ряд исследователей народной культуры относил праздник Масленицы к культу Волоса-Велеса, скотьего бога, поскольку назван праздник по коровьему маслу, а в календаре приходится неподалеку от Власьева дня. Свобода в отношениях, допускавшаяся на Масленице, побудила некоторых авторов считать, что этот праздник произошел «от языческих ярилиных игрищ». А русский фольклорист Всеволод Миллер считал, что в проводы Масленицы «слились два самостоятельных обряда: проводы относились некогда к старому году или к зиме, костры же зажигались как символ новой жизни, возродившегося солнца».
Завершает масляную неделю сжигание куклы Морены – славянской богини зимы и смерти. Ее и боялись, и почитали – ведь без холодной зимы не бывает плодородного лета, а понимание неотвратимой смерти наполняет стремлением жить, пока живется. Лишь потом, уже с приходом христианской традиции, получила эта кукла нейтральное имя Масленицы. Известнейший этнограф Николай Афанасьев считал, что «название праздника заменило позабытое имя древней богини», которая и была представлена куклой. Хоронили злое – зиму, смерть. Этому радовались и боялись одновременно, а ритуальный смех утверждал жизнь, превращал смерть в новое рождение.
К концу зимы ледяная красавица-Морена превращается в неопрятную старуху, поэтому кукла должна быть одета в старое, дряхлое – вместе с тряпьем сгорают все беды и болезни. Но старуха-зима не желает уходить, строит козни, хочет задержать весну, поэтому стоит выпроводить ее надежно. Ее чучело дня три, начиная с четверга, носили по селу, а в воскресенье сжигали, а в ряде традиций хоронили, пародируя похороны, и под конец набрасывались на него, разрывали его и бросали в костер.
Не всегда и не везде сжигалось чучело, нередко вместо него просто зажигали множество
костров на окраине деревень, на возвышенности или на берегу реки. Пепел с костров потом могли развеять над полем, чтобы оно лучше плодоносило. Интересно, что для костра не просто собирали по домам солому, дрова, всякое старье, скопившееся за год, а воровали, возможно, чтобы не вступить в противоречие с традицией христианской – дескать, на нечистое дело идут не собственные вещи устроителей, а ничьи, лишенные хозяев. Поджигают и колесо, установленное на вершине шеста, либо скатывают горящее колесо с горы. Есть немало доказательств представления и почитания славянами солнца в виде колеса, и такие обряды в момент, когда день начинает побеждать ночь, тепло побеждает холод являлись частью народной «магии», направленной на помощь солнцу в преодолении зимних оков.
Фото Динара ВОРОНЦОВА; архив редакции
Адрес: проспект Ленина, 74 
